Разбор полётов 11 номера серии Куклы в народных костюмах

Разбор полётов 11 номера серии Куклы в народных костюмах от bobcat. Очень ждали!! :-)

Статья об 11 кукле здесь, о коллекции здесь.

Прибайкалье, территория современного расселения бурят, еще с древности стала зоной активных контактов и взаимодействий различных по происхождению племен и народов. В качестве одного из наиболее ранних насельников края могут рассматриваться далекие предки современных тунгусо-маньчжурских народов, которые издавна располагались в пределах довольно обширной горно-таежной области - от Прибайкалья до верховьев Амура. Факты также свидетельствуют о достаточно раннем (не позднее неолита) проникновении в район Прибайкалья протосамодийских племен, а также европеоидного населения, связанного своим происхождением, вероятнее всего, с древней индоиранской этнокультурной общностью. 

Первые гипотезы о происхождении бурят появились еще в XVIII в . Они положили начало так называемой миграционной теории, согласно которой буряты рассматривались лишь как простое ответвление монголов (или калмыков), пришедших в Прибайкалье из Центральной Азии примерно в XI-XIV вв. Эта концепция в различных формах сохранялась в научной литературе почти до конца 30-х гг. XX в. На основе подробного анализа фольклора бурят А.П.Окладников сделал заключение об автохтонном происхождении основного массива бурятской народности, которая проживала в этих местах со времен неолита, в то время как первые монголоязычные племена появились в Прибайкалье лишь в XI в.

Споры о монгольском и тюркском происхождении бурят не утихают до сих пор, так Ц.Б.Цыдендамбаев исходил из того, что протобуряты формировались в условиях тюркского господства. Он впервые высказал и конкретно обосновал предположение о том, что этноним "бурят" восходит не к монгольской, а скорее к древнетюркской основе буре (бурю) - волк. "Объясняя этимологию слова бурят, - пишет он, - мы исходим из того, что носители этнонимов, так или иначе восходящих к названию волка, должны иметь протомонгольское происхождение, поскольку тотем "волк" в пределах нашего ареала был присущ прежде всего им. Одно из таких племен, вероятно еще в середине I тыс. попав в зависимость от тюркских племен и в известной мере испытав ассимилирующее влияние их в течение сотен лет, вплоть до возвышения монголов, сменило свое прежнее название на соответствующее ему тюркское, в результате чего и возник этноним "бурет", или "бурят".

По мнению Ц.Б.Цыдендамбаева, господство тюрков над первыми протобурятами сказалось не только в передаче раннего монголоязычного названия последних соответствующим тюркоязычным, но и в смене прежнего их протомонгольского тотема "чино" - "волк" на древнетюркский «бука» - «бык-производитель".

Этнические перемещения в странах, соседних с Байкалом, совершившиеся задолго до возвышения Чингиса, были результатом еще более обширных по масштабам и последствиям перемещений племен Центральной Азии, о которых сообщают писатели о мусульманского средневековья "Собственно монголы, давшие впоследствии свое имя величайшей, хотя и недолговечной империи, а в научной терминологии - целой семье языков и даже одной из трех основных рас человечества, первоначально представляли собой, видимо, небольшое племя. Начало сплошной монголизации степей Центральной Азии принято связывать с возвышением киданей (начало X в.). В целом не вызывает сомнений монголоязычность их основного этнического ядра к этому времени, но по-видимому, на ранних этапах его формирования существенную роль сыграли тюркские и тунгусские этнические компоненты. Начало же образования монголоязычного ядра бурят в Прибайкалье относят к первым десятилетиям XIII в., т.е. связывает с образованием империи Чингиз-хана, вызвавшим, массовое передвижение племен Центральной Азии. При этом, следует сказать, что монгольские элементы, пришедшие с юга, из степей Монголии, составили лишь один из компонентов бурятской народности. На неоднородность физического типа бурят антропологи обращали внимание и раньше. Внутри центрально-азиатского типа был выделен особый, "ангаро-ленский", вариант, объединяющий западных бурят и якутов. 

По имеющимся данным, в состав бурят вошло около двух десятков этнических групп тунгусского происхождения. Однако в действительности в процессе формирования бурят, особенно западных, отложился довольно мощный аборигенный этнический пласт, восходящий к древнему тунгусоязычному населению, влияние которого во многом обусловило своеобразие языка и культуры будущей народности. 

Поворотным моментом в этнической истории бурят явилось вхождение Бурятии в состав России. В начале XVII века, перед приходом русских в Восточную Сибирь, бурятские племена по обе стороны Байкала все еще не составляли единой народности. Однако казакам не скоро удалось покорить их. Официально Забайкалье, где проживала основная часть бурятских племен, было присоединено к России в 1689 году в соответствии с Нерчинским договором, заключенным с Китаем. Но фактически процесс присоединения завершился только в 1727 году, когда была проведена русско-монгольская граница. Еще ранее указом Петра I для компактного проживания бурят были выделены коренные кочевья - территории по рекам Керулен, Онон, Селенга. Установление государственной границы привело к обособлению бурятских племен от остального монгольского мира и началу их формирования в единый народ. В 1741 году русское правительство поставило для бурят верховного ламу. 

В целом тезис о добровольном присоединении Бурятии к России не может быть принят. Вместе с тем именно после прихода русских возникают соответствующие условия для завершения процесса консолидации различных родоплеменных групп в единую народность. Этот процесс завершается где-то в первой половине XIX в.

Совсем недавно, буквально в прошлом году, появлялась и еще одна версии я происхождения бурят. Группа российских ученых, в состав которой входит кандидат биологических наук Ирина Дамбуева из Института общей и экспериментальной биологии Бурятского научного центра, работает над проектом по составлению детальной карты происхождения человека. В ходе проекта идет изучение генофонда бурят с широким применением методов исследований, основанных на анализе изменчивости ДНК. Типы ДНК хорошо соотносятся с этническим и географическим происхождением изучаемых народов. И к тому же сравнительный анализ ДНК наиболее показателен. Если язык, предметы материальной и духовной культуры могут претерпевать существенные изменения в течение жизни одного поколения, то изменения в генотипе человеческих популяций происходят на протяжении тысячелетий. По словам биолога, очевидно, люди пришли на эту территорию более 60 тысяч лет назад, постепенно расселяясь из Африки. А около 30 — 40 тысяч лет назад здесь жил довольно крупный народ, одна часть которого ушла на Восток, осев на Корейском полуострове, а другая часть заселила Американский континент. Эта версия подтверждается данными генетического анализа — ближе всего к индейцам стоят тувинцы, а затем буряты. Но наиболее близкие генетические расстояния обнаружены между бурятами и корейцами.

А вот еще интересно про взаимодействие разный культуры. Многое из тюркского культурного наследия является общим достоянием всех монгольских народов. Вместе с тем у бурят явственно проглядываются "тюркские " черты, присущие только им.

Интересны также результаты проведенного Н.К.Антоновым анализа ряда социальных терминов. "Создается впечатление, - пишет он, - что в обществе древних якутов с родовым строем богатую, господствующую, прослойку населения составляли тюркоязычные племена, а бедная, трудящаяся, подчиненная сторона была преимущественно монголоязычной. Эта бедная трудящаяся часть населения внесла в якутский язык монгольские слова о бедных слоях населения, второстепенных женах, наложницах, челяди, о детях, за которыми она ухаживала"

И уж совсем удивительные вещи, вышел фотоальбом В глубь уходящие корни В.Ф. Иванова о родословных жителей села Хасурта Хоринского района. Село Ташелан (в Заиграевском районе) расположено при впадении горной речки Ташеланки в Ильку. Считается в нем 16 дворов и до 90 душ жителей, и все они из крещеных бурят, т.е. ясашные инородцы. Но странное дело! Из числа их есть четыре двора, 12 душ обоего пола, придерживающихся раскола. Ясашные ташеланцы брали себе жен из Куйтуна, Надеиной и Новой Бряни… — сообщают Иркутские епархиальные ведомости от 1871 года. 

Крещеные буряты составляли старообрядческое население также сел Унэгэтэй и Курба в Заиграевском районе, а в Хоринском — села Хасурта. Большинство ясачных инородцев исповедывало старообрядчество и называлось семейскими. Те же потомки оседлых бурят, которые исповедывали православие, назывались карымами

В.Ф. Иванов приводит предание хасуртян: А здесь уже жили карымы да братские крещеные люди. У них свадьбы игрались смешанные: русские брали буряток, буряты русских баб в жены, оттого и карымы образовались. Крещеных приводили к оседлости по реке Курбе, в урочищах Хасуртай, Унэгэтэй. Переход хори-бурят в православие принял настолько массовый характер, что в Хоринской Степной думе было создано особое родовое управление — Курбинское отдельное общество. В 1844 — 1845 годах РПЦ попыталась привести хасуртян в свое лоно, но община проигнорировала никонианцев. Старообрядцы-инородцы и старообрядцы-крестьяне входили в один религиозный толк беглопоповцев-часовенных. Они вместе молились, женились между собой, имели общее кладбище. Инородцы строили добротные дома, амбары, завозни и стайки. Женщины носили яркие семейские наряды, а мужчины — длинные рубахи-косоворотки. 

По старообрядческим канонам обязательным было ношение бороды. Межбрачные союзы жителей Хасурты производились со старообрядцами из селений Мухор-Тала, Унэгэтэй, Новая Брянь, Нижние Тальцы, Ташелан, Новая Курба. Православные карымы привозили себе невест из сел с православным населением: Кульска, Карбаиновки, Санномыска, Верхних Тальцов, Старой Курбы, Унэгэтэя. Постепенно хори-буряты полностью обрусели как внутренне, так и внешне. 

Не употребляли в пищу конское мясо, не допускали внебрачных связей, но сохранили приемы ведения хозяйства, одежду (курмушка, халат, доха, унты), использовали множество бурятских слов и диалектов, особенно в названии животных (куцан, иман, ерьгень, ланчак, ярка). Деление населения Хасурты на ясашных и хрисьян сохранялось до первых лет советской власти. В 1924 году был избран единый сельский совет и через двести лет совместной жизни произошло окончательное объединение жителей Хасурты, подводит итог В.Ф. Иванов.

Если же говорить о бурятских обычая вообще, то издревле у бурят почитались святые места, которые были ни чем иным, как заповедниками в современном смысле слова. Они находились под защитой вековых религий — буддизма и шаманизма. Особо бережное и трогательное отношение у бурят к Байкалу: испокон веков его считали священным и великим морем (Ехэ далай), на его берегах недопустимо даже произнести грубое слово. 

Во взаимном обхождении буряты учтивы: здороваясь, подают друг другу правую руку, а левой захватывают ее повыше кисти. Подобно калмыкам, они не целуют своих возлюбленных, но обнюхивают их.

У бурят существовал древний обычай почитания белого цвета, который в их представлении, олицетворял чистое, священное, благородное. Посадить человека на белый войлок, значило пожелать ему благополучия. Лица знатного происхождения считали себя белокостными, а бедняков—чернокостными. В знак принадлежности к белой кости богачи устанавливали юрты из белого войлока. 

И о грустном, буряты – одна из самых многочисленных народностей, населяющих территорию Сибири. На сегодняшний день их численность в России составляет больше 250 тысяч. Однако в 2002 году решением ЮНЕСКО бурятский язык был занесен в Красную книгу как вымирающий – печальный итог эпохи глобализации.

В системе женских украшений мы наблюдаем образ женщины как образ носительницы Смерти-Жизни, отраженный в много-компонентности украшений, каскаде ряда контрастных распадающихся деталей, цветных вставок, разобщенности и т. д. 

Традиционно считается, что головной убор восточных бурят составлен так: верхняя часть головного убора обозначает небосвод, красные кисточки - лучи солнца, нижняя часть - землю.

Для нас головные украшения, наряду с головным убором и верхней одеждой, ассоциируются с понятием верх/Солнце/Небо/мужское и низ/Земля/женское. Ниспадающие на грудь с головного убора височные украшения и серьги символизируют звезды, солнце, луну, дождь, снег и другие знаки, которые объединяют Небо/верх и Землю/низ.

Шейные и нагрудные украшения обладают плодородной символикой и соответствуют знаку Земля. 

Наплечные украшения могут выступать также в значении солнца и его лучей. Кроме того, возможно, что эти украшения, выполненные в форме юрты, символизируют этот мир, а расходящиеся на четыре стороны бусы — стороны света. 

Женские украшения обычно выполнены в виде круга, треугольника, квадрата или в аркообразной форме. По традиционным представлениям формы женских украшений соответствовали знакам плодотворения. Так, в традиционном мировоззрении монгольских народов круг символизировал Небо/мужское начало, а квадрат - Землю / женское начало. Существует монгольская поговорка Отец - круглое Небо, Мать - квадратная Земля. Наиболее распространенными украшениями были: кольца (бэhэлиг), перстни (бультуру), которые носили почти на всех пальцах, иногда в несколько рядов, за исключением среднего пальца.

Носить кольца на среднем пальце считалось нежелательным, особенно если у девушки был старший брат (вероятно, это сохранившийся запрет на инцест).

На обеих руках у женщины были серебряные браслеты. Браслеты и серьги носили постоянно, не снимая. 

Девичьи украшения были довольно скромными: серебряные, медные или оловянные сережки в форме кольца (гариха) диаметром 8-12 см, колечки из того же металла, которью носили на указательном и безымянном пальцах (от двух до четырех) иногда перстень со вставкой из коралла. Браслеты носили серебряные, а также с коралловыми вставками, хотя богатые использовали бирюзу и лазурит. Коралл по стоимости был дешевле, чем бирюза или малахит, еще дешевле стоил янтарь красного или желтого цвета.

Замужние же женщины разных локально-региональных этнографических групп заплетали только две косы — символ соединения мужского и женского начал, двух брачующихся родов и образования единого целого в лице женщины, рождающей детей. Поэтому большое значение в традиционной культуре придавалось накосным украшениям. Обычно, это футляры для кос. Характерной особенностью головных украшений является обилие ниспадающих сверху вниз височно-нагрудных украшений из коралловых бус и серебра в виде массивных литых серебряных колец и множества подвесок. Длина этих украшений составляла от 22 до 75 см, а ширина от 30-50 см. Другой тип височно-нагрудных украшений представляло собой ожерелье с колокольчиками. 

Обычно украшения располагались в три ряда напротив женских детородных органов. В бурятской традиции существовал знак, указывающий на высокое социальное положение благополучной женщины. 45-50-летняя женщина, имеющая крепкую, многочисленную семью, здоровье, материальный достаток проходила обряд, во время которого ей распускали волосы и заплетали их в три ряда.

Чуть ниже подбородка (на расстоянии ширины ладони), одну из прядей обертывали вокруг и затем плели косу дальше. С этих пор женщина должна заплетать волосы только таким способом. Она имела почет и широкие права в обществе, принимала участие в важных моментах родовых празднеств в отличие от остальных женщин, которые не имели права посещать такие мероприятия.

Изменения претерпевают костюмный комплекс, прическа и украшения женщины в связи с переходом ее в статус старухи.

Отныне она носит цельнокроенную одежду девочки, подпоясанную кушаком, волосы на голове при этом сбриваются наголо, из всех украшений остаются только 1-2 колечка и четки.

  • Благодаря Оляля открыла еще один источник информации, мне он показался очень интересным, вот некоторые дополнения по костюму

    (от admin - перенесла в статью).

    bobcat
  • bobcat, спасибо, переношу в статью!
    Интересно очень, удивительно как у всех народов любили украшения... а мы их сейчас так мало носим! :-)

    admin
  • Приятно внести полезное в общее дело))

    Оляля